Friday 7 December 2018

Poemas de Edmundo Magaña

Edmundo Magaña, destacado antopólogo chileno, ya fallecido, practicó la poesía cuando era militante de la Vanguardia Organizada del Pueblo (VOP) a finales de los 1960, comienzos de la década de 1970. He aquí dos poemas de su manuscrito inédito de esa época, "Crónicas de provincia".



POEMAS DE “CRÓNICAS DE PROVINCIA”

Edmundo Magaña

Sobre la mesa del billar,
entre las bolas,
la abuela mecía maestro hijo tan lejano.

Un retrato de Bakunin
movía los ojos.

Lenín tomaba café con Pola Negri.

Nos dijo que guardáramos
los tubos de dentífricos para hacer balas
y las botellas de Pisco para las bombas Molotov.
                                                LAS BOMBAS MOLOTOV.
                                                ¡POR FIN!
Y galopamos tanto sobre la Wolf 359
que mi tumba se resintió.
                (Las tumbas son un buen escondite).

                                AH,
y también las bombas incendiarias:
Una botella de Pïsco.
                                         Bencina.
                                                                Gasa.
                                                                                Fósforos.
                                                                                Y  BUMMM

Mi maestro dijo:
                                Tú andarás siempre con la soga al cuello.                   



EL CIRCO                             

Un canotier.
Una mano verde ha cogido un clavel.

Los chicos de Lancashire preceden la caravana,
mientras algunos marineros,
aguardan la caída de la luna
                en una bola de cristal.

Los leones y el gran chimpancé,
en 2 jaulas redondas.

              El pueblo es una flauta.

Los músicos han dejado un órgano
       detrás de los almendros
Y los oboes pendulan apacibles
     de los cables telefónicos.
        
        EXPECTACIÓN:
El viejo Franz
                     ha caído
                                    del tejado de su casa
                    con el violín
                                   clavado en el pecho,
entre las piernas de las bailarinas.

Sus cabellos azules.
Y el arlequín que repartía estrellas
rodeado de nubes.
Y el arlequín que repartía fusiles.

Los payasos tocan sus tambores de lata
Con el único extremo de los arcoíris.

En la casa del alcalde
Llueven pétalos BH.

Un domador solitario husmea nuestra nube 99.

Llega Mac Millan con sus violinistas,
es un submarino que ha dejado sobre los rieles
una  paloma muerta.
                                                         Una paloma.
                                                         Un vagabundo rodeado de sonidos.

Dos ojos detrás de la estación.

EL MALABARISTA TIENE  CINCO MANOS,
                                                                                pero,
el reloj de Wensmister marca las 7 horas
el anciano del balcón celeste,
que cuelga el teléfono en su  brazo arqueado.

        ESE ES EL ANCIANO QUE TIENE UN CORAZÓN DE MANZANA.

Un payaso de papel de periódicos
da volteretas en la plaza.

13 campanadas sacuden la tarde
botando las hojas de los álamos              

                                                         TAMBORES.
Ha llegado un niño
con un hormiguero en el estómago

                                                         TAMBORES.
Ha llegado un niño de 9 pies.

                                                         TAMBORES.
Ha comenzado la Guerra Popular.

                                                         TAMBORES.
We shall overcome,
y un caballo transita muy tranquilo
y los brazos de esa bailarina dos ramas
                de eucaliptus.

                                                         FERROCARRIL AL VIETCONG.

                   VIAJEMOS.
Los violinistas arrean esqueletos rosados.
Han caído armónicas de vidrio.
                    ¿Dónde?

                  BAILEMOS.
Bailarinas, bailemos:
Vuestros trajes de flores marchitas
aún no enmohecen.

Abuela, dime,
¿cómo han huido tus cadáveres?

              ¡ILUMÍNANOS SATANÁS!

Friday 9 November 2018

En torno al surrealismo


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EN TORNO AL SURREALISMO







El surrealismo como movimiento estético y literario y como concepción de mundo, se inscribe en un ámbito que es el de la representación, el arte como parte de ella. Sin embargo, distribuye sus elementos de un modo específico en tanto concepción y producción artística particulares en un determinado momento histórico.



Trataremos, en primer lugar, de llegar a algunas precisiones sobre el modo de representación de lo que llamamos arte, y en una segunda parte veremos el modo específico en que allí se inscribe el surrealismo.





EL MODO DE REPRESENTACIÓN DEL ARTE.-



No es el arte como ahora lo entendemos, el único modo de representación de la realidad ni el más eficaz. Es uno de entre los que podríamos denominar conjuntos representativos. Por ejemplo, en la concepción heideggeriana, nos encontraríamos con que el arte contemporáneo no cumple la función que este pensador le asigna[1].  Más bien, esta función de mostrar un mundo y dentro de él las posibles vías del destino humano, corresponde contemporánea y mayormente a lo que se llaman medios de comunicación de masas, o medios virtuales de comunicación social, cuyo modo de representación en lo relativo al arte, ha ido ganando terreno frente a un arte tradicional “serio[2]”, siendo el arte serio solo una de las manifestaciones de representar, y que ahora usa en muchas ocasiones el formato y las maneras de difusión virtuales. Sin haber perdido en gran medida su carácter fundacional y se encuentra sujeto a un proceso de asimilación y quizás de confluencia, que no de retroceso, frente a la nueva cultura popular virtual[3].


-2-



Hay una innegable y rápida expansión de la cultura popular/virtual, basada en los medios de comunicación social, a expensas de las antiguas formas de representación, incluido el arte, el cual, al ser sometido a las actuales vicisitudes del mercado, iría perdiendo, en su relación frente a lo social, ese carácter extraño o distanciado que lo singulariza.(4).

Esto implicaría la desaparición de la llamada autarquia de la obra de arte. Este fenómeno llevaría a Heidegger, por ejemplo, a considerar que la cultura se degrada, que el arte entra al dominio de lo útil.



Pero, si para bien ha habido un desplazamiento de la función del arte a los medios de comunicación social, si bíen el arte sigue siendo cosa de especialistas, universidades y museos, su función misma no ha desaparecido.

Existe una polémica sobre los medios de comunicación social y su influencia cognoscitiva o alienante muestra una problemática que nace de la intensificación del carácter mimético de los medios de comunicación de masas/sociales/virtuales hasta llegar a la subyugación del espectador. Si nos fijamos en el fenómeno del arte, nos daremos cuenta que la función que este cumple tradicionalmente se sigue dando en mayor o menor grado en todo fenómeno representativo, y algunos hasta podrían decir que e ha intensificado.



El arte se constituye en vivencia estética al instaurar un espectáculo frente a un espectador. Este espectáculo tiene su soporte en una base material, ya se trate de sonido, color, etc. La obra está hecha a partir de una “materia de obra”. Así, este espectáculo es opuesto y antepuesto a un espectador, aparece distinto y distante de los demás objetos colaterales o “intramundanos”. Aparece como un objeto enmarcado, señalado, y reproduce la posición de distancia u oposición que guarda con los demás objetos, respecto al espectador. Las cosas en general, la objetividad “común” se ofrecería al hombre en campos prácticos, estaría sometida al uso que Heidegger pone más allá de los útiles particulares, en singular y descansarían en lo que llama “ confiabilidad”,  que entendemos como la capacidad de soportar o prestarse al quehacer, proyectivo o no, del hombre.



4-“Cuando más se expande el sistema de comercialización de la cultura, más se tiende a asimilar el arte serio del pasado mediante la adaptación de este arte a los propios requisitos del sistema”. Theodor Adorno, Op. Cit.

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En medio de estos plexos útiles, el objeto representativo instaura una especie de hiato.

Entonces, como primer ingrediente de la estructura del hecho representativo, tenemos una doble distancia; la del objeto representativo, señalado, respecto de los objetos colaterales, contextuales o que se enfrentan y la del objeto representativo respecto al espectador. Estas dos distancias aparecen como componentes de un mismo hecho. Al existir con respecto a los demás objetos, este objeto representativo se destaca entre ellos ante el espectador y lo enfrenta.

Pero la representación cuando es “artística”, es además y primordialmente un reflejo del mundo y del espectador. En la terminología heideggeriana allí será mostrada “la figura de su destino”. Figura que no tiene que ser necesariamente “figurativa” en su concepción equivalente a “real”. En toda re-presentación aparece de alguna manera y en mayor y menor medida este elemento.



Existe una suerte de ritos representativos míticos que reciben en el caso de la Grecia antigua, el nombre de misterios.(5). Esto nos ha llevado a dar ese nombre a las representaciones del tipo de las “ artísticas”, habiendo ya señalado que su papel es cumplido además y quizás en forma preponerante, por otras representaciones que no son consideradas en puridad, como arte.



Para Heidegger es la obra de arte la que dota al mundo de lo que llama “vigente permanencia”. Hasta que la obra es contemplada, ese mundo no existe para el espectador.Una vez contemplada, este mundo es develado como verdadero y preexistente a la obra que lo muestra o “abre”.



Lukacs coincide en este aspecto básico de la representación estética. Para él, el conocimiento no es posible sino a condición de poder establecerse una distancia frente a la vida cotidiana en que se vive. Esto se lograría a través de dos mediaciones; la científica y la estética. La historia del conocimiento es la del paulatino desgajamiento y diferenciación de estas mediciones desde la vida cotidiana, es un proceso paralelo y dependiente de la evolución económico-social.

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-5- “ Los diferentes misterios entrañan siempre dramas rituales que tratan de reproducir simbolícamente las etápas o faces de los acontecimientos mitológicos”.

Serge Hutin, Las sociedades secretas.                            

                                                                       

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Como conclusión provisional podríamos afirmar que el carácter presentativo de la representación está indisolublemente ligado a la distancia del espectáculo frente al espectador, proceso de mediación y la distancia respecto al resto de los entes, le da el carácter de “señalado” con que la representación se ofrece ante la vista.



También aparece la subordinación última pero inaparente de los plexos útiles respecto a la representación, que decidirá el sentido que adopten ante la conciencia del espectador.



El mundo vigente hasta el momento del aparecimiento de la representación, es a medias o totalmente falso o desconocido.



La experiencia del Misterio suponía un cierto “progreso” del espectador, una “muerte” ritual del “hombre viejo”, a la que sigue un  “ nacimiento”. La muerte y resurrección rituales representados en el misterio, tienen un proceso correspondiente en la conciencia del espectador, así como el mundo de engaño y apariencias develado y mostrado en su verdad.

Se desprende de la representación una “medida de “dirección” hacia sí misma, o lo representado en ella, o hacia un polo de sí misma; y que produce en el ánimo del espectador un “compromiso” con las apariencias de elección, pero que estará ya resuelto desde el hecho mismo de la contemplación. Es el “impulso” de que habla Heidegger (6).Así, la representación se convierte en “ un centro de acción”.El mundo mostrado con los caracteres de verdadero y permanente, gracias al re- dela presentación, se convierte en el centro hacia el cual convergen los pensamientos,quehaceres y acciones de los hombres.

El reflejo,posibilitado por la mediación se convierte en conocimiento del mundo reflejado, y en una guía para la praxis humana.



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-6-“Mientras más solitariamente,fijada en la figura,está en sí la obra,mientras más limpiamente parece resolver todas las relaciones con los hombres,tanto más simplemente llega aquel impulso,que tal obra es, a lo  abierto,tanto más esencialmente se yergue lo insólito y se derriba lo siente hasta ahora sólito”.

Martín Heidegger, El origen de la obra de arte (traducción de Ronald Kay).







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Pero si tomamos, por ejemplo,la novela según Goldmann,veremos que es tanto un reflejo (en su estructura) de las condiciones mediadas del hombre con objetos y valores bajo sociedad capitalista, como también un proyecto social .(7). .En otras palabras, los conjuntos representativos comportan a la vez que un mundo mostrado como re-presentación, una parte proyectiva,que por entrar en conflicto con condiciones históricas concretas regidas por la mediación, no ofrece más que posibilidades parciales de concretización.

La mediación, que proporciona la distancia indispensable para cualquier tipo de conocimiento, hace que la distancia entre el hombre y la realidad  (representada) sea inabolible, en tanto se mantenga la representación.



No creemos que se pueda postular la abolición de dichas fronteras y la caída en un misticismo intestimoniable, que anule la distancia/mediación entre espectador y representación. El mismo testimonio instauraría nuevamente la representación. Si la representación cumple una parte vital en el proyecto social e individual, junto con entregar conocimiento de la realidad o, mejor dicho, por esto, el ser humano ha de permanecer en un estado de aspiración más o menos insatisfecho, agravado frente a los actuales modos de producción e intercambio económicos que contribuyen a alejar al hombre de su “figura esencial”, de sus posibilidades de logro proyectivo como individuo y ente social.



En su libro “Actitudes y Formas de lo lírico”, Wolfgang Kaiser expresa el modo de sentirse el hombre contemporáneo mediado, por ejemplo, de la realidad objetiva:”La tercera actitud fundamental es la más auténticamente lírica. Aquí ya no hay ninguna objetividad frente al yo y actuando sobre él; aqui ambos se funden por completo; aquí es todo interioridad. La manifestación lírica es la simple autoexpresión del estado de ánimo o de la interioridad anímica”. Según esto, el modo de fundirse por completo hombre y objetividad es hecho equivalente con toda naturalidad al hecho de no existir ninguna objetividad frente al yo y actuando sobre él. Bonita fusión en la que se ha suprimido un polo.



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-7- L.Goldmann, afirma la patentización de este elemento en la novela como tendencia de un grupo social a su cohesión. Primera parte de su Sociología de la Novela.

-8- La pareja mediación-mediatización es la aplicada en los mismos términos por Manuel Jofré en su análisis sobre “ Adán Buenosayres” de Leopoldo Marechal,autor clasificado como perteneciente a la primera generación superrealista

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Esta mediación frente a lo objetivo, frente al cual solo cabe la indiferencia o la anulación por imposición del yo, es una manifestación ideológica de la mediatización que realmente baña a los seres humanos en su relación con los objetos y sus semejantes: El lenguaje poético se cumple en su máxima expresión, en la supresión de la objetividad, que  se ha convertido en un fetiche. Justamente, el surrealismo se cumplirá en parte en la “ destrucción “ de la objetividad. El papel que cumple la mediación en la representación puede concebirse de dos modos: como medio y como mediatización. En tanto posibilitante de conocimiento, ella es un medio o un camino que lleva al hombre a identificarse, a hacerse congruente con su proyecto, con lo lanzado hacia adelante, lo que aparece en frente como resultado del estado de cosas actual. Por otro lado, esa mediación se convierte paulatinamente en mediatización en la medida en que la representación se aleja, y consecuentemente, el mundo cotidiano amplía y ahonda su degradación en ausencia de la revelación y sentido que proporciona esa representación.



A medida que los más variados objetos pasan a ser agrupados en el ámbito de juego de la degradación, más se trastocarán las formas y más se realzarán los elementos distanciadores de la representación, que incrementa así su distancia frente a lo cotidiano hasta llegar a la trastocación misma de los elementos de la objetividad, soporte de la representación. El mundo así trans o deformado es aparece a la vez, desde la representación, como ventana o anuncio a otro ámbito. Esto sucede con el surrealismo.



Pero la representación no se agota en lo hasta ahora expuesto, sino que implica más fundamentalmente. La primigenias vivencias de las representaciones primitivas entregan, una estructura que básicamente se mantiene, no tan solo en los mass-media, los medios virtuales/de comunicación social y el arte. Ya nos referimos a la oposición entre un espectáculo y un espectador, a este espectáculo, como siendo “señalado” respecto de las demás objetividades. El carácter representativo y luego re-presentativo que asume respecto a una realidad primero entregada y luego establecida como previa, y recién ahora “ reflejada”.

Vimos el carácter proyectivo ( social, individual) del espectáculo, distante del ser humano en tanto proyectivo, y posibilitado por la mediación y que este terreno de encuentro, por su distancia, desarrolla el embrión mediatizador que lleva en ínsito. Vimos que este elemento toma cuerpo al alejarse el universo amanual objetivo de la imagen proyectiva/proyectada, como consecuencia de un proceso de mediación en la vida concreta.

-7-

Vimos además que la forma de este proceso, la situación de ambos actores, el espectador y el espectáculo, se produce por la relación del hombre con la representación. Aquí nos encontramos con un problema. Pareciera que la representación pasara a constituirse como el “lugar de la revelación”; como la sede de los “valores auténticos”. Pero cuando Goldmann analiza la novela ve más bien en ella la reproducción homóloga de una forma de intercambio económico muy concreta, que moldea las relaciones humanas en la edad moderna. No creemos que haya contradicción. Los valores auténticos aparecen en la novela ya sea desnaturalizados hacia lo abstracto o bien como un hueco, un vació que denota su ausencia.



En la época contemporanea existiría el vacío de una “cultura popular” en el sentido de un mundo re(de)velado para lo que sería un pueblo histórico, al menos dentro de una sociedad capitalista, que se encuentra en expansión global. Ocuparía su lugar la nueva “cultura popular”, que estaría usurpando para una comercialización sin sujeto las técnicas y los discursos artísticos, y lograría una mímesis subyugante del público sin develar mundo ni anunciar un futuro, sino ligando el inconsiente de las multitudes a las convenciones semánticas, axiológicas y formales del sistema. Aquí, el recurso de dominio pasaría a través de la apelación a las tendencias latentes del individuo y el grupo social en forma implícita, con productos visibles pero no reconocibles, faltando las coordenadas axiológicas, quedando así solo el objeto y su atracción.(9).



Nos encontramos más adelante en los surrealistas, la rebelion contra el “ orden”, no ya puramente social, sino que al que implica la estructura misma de la objetividad. En este orden, como ellos lo califican, podremos incluso reconocer este autoritarismo válido por sí mismo de los medios de comunicación de las masas y la cultura virtual.(10).



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-9-“ La maldición de la actual cultura de masas  parece ser su adhesión a la ideología casi intacta de la primitiva sociedad de clase media, en tanto que las vidas de sus consumidores están completamente fuera de tono con esa ideología,

...Aunque en el nivel explícito se promulgan los valores tradicionales de la sociedad puritana inglesa de clase media, el mensaje oculto se dirige a un ánimo que ya no está obligado por estos valores”.Adhorno, obra citada.

-10- “ El mensaje de adaptación y de obediencia irreflexiva parece dominar hoy e invadirlo todo” Adhorno, obra citada.



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La cualidad mimética de la representación, que posibilita esta subyugación del hombre a través de los medios de comunicación de masas, y de los medios virtuales, la estudia Heidegger en el caso del arte y la consideran de modo más implícito marxistas y existencialistas. Asumen que la representación reproduce el mundo, pero que a la vez de alguna manera moldea su percepción, entonces se preocupan del papel social del arte, el compromiso del escritor o artista, etc.



Ya cuando se aludía a la experiencia del misterio como vivencia representativa o estética modelo, se hablaba de una mímesis bastante intensa del espectador con lo que acontece en el espectáculo, que es casi una metaxis del espectador y el espectáculo.(11).



Aristóteles escribía que en los misterios de Eleusis, se trata “no de aprender, sino de experimentar (12)”.Unido a esto y quizás determinándolo, está el papel cognoscitivo de la representación, en este caso, el misterio, que es la imagen que proporciona la integración del espectador al cosmos a través de la contemplación y experimentación de la historia original, el mito.(13). El ritual del mito es su representación, el misterio, desde cuya doble distancia se narra o desarrolla este mito. Distancia respecto al mundo que re-presenta y distancia del espectador.



Ya Aristóteles distingue el lenguaje de la comedia del lenguaje del comercio entre los hombres y sitúa al primero como lenguaje visto (recién mostrado y conocido),como representación.



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-11- El hecho mimético al imitar (reflejar) mundo y hombre,provoca  la adhesión del espectador.Ambos fenómenos son los dos componentes de la mímesis y el segundo supone el primero.

-12- “ En los misterios no se aprendía una doctrina secreta, sino que se experimentaban sentimientos”. Serge Hutin, obra citada.

-13- “ En efecto, los mitos relatan no sólo el origen del mundo, de los animales, de las plantas y del hombre, sino  tambien todos los acontecimientos primordiales a consecuencia de los cuales el hombre ha llagado a ser lo que es hoy, es decir, un ser mortal,sexuado,organizado en sociedad, obligado a trabajar para vivir y que trabaja segín ciertas reglas.” Eliade,M.,Mito y realidad.







-9-

A través de la representación del mito, que es el misterio, los seres humanos tomaban, o mejor, o mejor dicho, retomaban, contacto con el cosmos y con ellos mismos, estableciendo un corte en su vida y el mundo físico, en el espacio y el tiempo profános, instaurando un lugar sagrado, que así refundaban en esta reactualización.(14). El mito implicaba por tanto su rememoración, su representación (15). Esa contemplación garantizaba la estabilidad del mundo en una sociedad que vivía en un tiempo cíclico, vuelta hacia el pasado. El conocimiento de sí mismo y el del mundo que aparece en el misterio, compromete por tanto al hombre total, tanto personal como podríamos decir social. “El saber en tanto un haber visto, es un ser (estar) preparado.(16). Lo mostrado en el misterio es en cierta manera esencial, (17) y aparece en oposición, pero a la vez constituyendo, a los entes intramundanos. Lo que se entrega aparece como fundamento y origen, y por su carácter proyectivo y reflejo, como meta, imagen y proyecto (o mejor, anteyecto).



Separado por un doble distanciamiento de los hombres y el resto de los entes, se erige el misterio en un lugar de manifestación de esencias, en un espacio sagrado por oposición al espacio profano, pero que deriva de aquel, tal como el rito rememora el mito.



El misterio aparece lleno del prestigio de los orígenes y la realidad será ese origen, pero degradado. El misterio instaura una consustancialidad, al participar ambos, en distinto nivel ontológico, del mito de la verdad.Esa base comun Misterio- realidad posibilita el entendimiento y adopción del misterio y sienta las bases para la degradación del mundo, con respecto al misterio (es decir el mito).



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-14- “ En medio de lo siente,pero no en otra dirección,sino que delante de él,acontece aún algo otro.En medio de lo siente en totalidad esencia un lugar abierto. Un claro es.El. es, pensado desde lo siente,más siente que lo siente.”Heidegger, obra citada.

-15- “ En el día de Nauroz, el año nuevo iranio,el rey proclamaba: “He aquí un nuevo día,de un nuevo mes, de un nuevo año; debemos renovar lo que el tiempo ha gastado”.Mircea Eliade,”Prestigios del mito cosmogónico”.

-16-Martín Heidegger, obra citada.

-17- “ Para el homo religiosus, lo esencial precede a la existencia”.M.Eliade,Mito y realidad.



-10-

Así, el ser humano se automediatiza, enajenado por esa misma esencia que al revelarsele, lo expulsa del paraíso.



El tipo esencial de conocimiento que revelaba el misterio, que comprometía la esencia del hombre y el mundo en una problemática de salvación o condenación es lo que se llama una gnosis “conocimiento total, inconmensurablemente superior a la fe y a la razón”.(18).



El carácter mimético del misterio (respecto del mundo y del espectador), que implica la mediación y la diferencia de nivel con la realidad, hace que mundo y espectador estén medio dentro y medio fuera de lo que el misterio muestra.(19). Sin embargo,“ el impulso” o la “tendencia a la cohesión de grupo” (Goldmann), o la tendencia a convertirse en actor de lo representado en el misterio, hace que ese ‘medio afuera’ sea sentido como desgracia, y se tienda a la anulación del carácter concreto del ser humano y el mundo y se aspire a la identificación (lograda quizás momentaneamente durante la celebración del rito). Se  aspiraría a lo que podría llamarse un “estado angélico”.



El hombre participa en dos mundos: lo “profano” y lo “divino”, y su impulso será el del combate  o la reglamentación de sí mismo y del mundo que los lleve a ambos a la esencia, a lo sagrado.(20). Los productores de obras, sacerdotes de misterios y sus custodios, monjes y divulgadores participarán en mayor o menor medida de sacralidad de estos productos, aureolados de una mayor o menor distinción respecto al resto de los mortales.

Vemos en esta experiencia primigenia cómo se efectúa el conocimiento, posibilitado por las características perceptivas/ re-presentativas del misterio, mediante esta escatología, al derivarse un ámbito originario desde esas manifestaciones “sagradas”, un “mundo alternativo” del que éste mundo concreto sería un hijo bastardo o una copia borrosa  o, en ciertos casos, invertida.

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-18-Serge Hutin  Los gnósticos.

-19-“ Lo siente solo puede ser,en cuanto siente,si está medio dentro medio fuera de lo clareado en este claro”.Heidegger,obra citada.

-20-“Por eso el mito,que narra esa ontofanía sagrada,esa manifestación triunfante de la plenitud de ser,se convirtió en el modelo ejemplar de todas las actividades humanas”.M.Eliade, “Prestigios del mito cosmogónico.”





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Así como el misterio da coherencia al mundo profano enfrentándosele, así, en ese mismo enfrentamiento, el misterio se instaura a sí mismo o segrega de sí, un mundo, ámbito, alternativo y superior. De este ámbito provendrá cada manifestación que se distinga del mundo cotidiano por su heterogeneidad. Los objetos y seres en contacto con estas manifestaciones portadoras o impregnadas de lo sacro se convertirán en “encarnaciones”, prefigurando la posibilidad de transmutación en la materia, es decir el hombre y el mundo.



Creemos que en lo básico, esta estructura está presente en el campo de los fenómenos representativos, y entre ellos, el arte. Pueden haber surgido variaciones, sobre todo en lo que se refiere al arte, pero no en su papel de hecho fundamental de toda apropiación espectacular cognoscitiva.



Antes predominó un sentido escatológico. El ámbito que los surrealistas llamarán “maravilloso” , que otros podrían llamar feérico y al que preferimos llamar ‘mundo alternativo’. Este, que podría considerarse como la espaciosidad o ámbito construidos a partir de las representaciones  y que las soporta, aparece en una relación vertical, superior, con el mundo degradado. La cercanía con la pareja cielo-tierra de esta disposición es ampliamente conocida en los mitos de religiones y filosofías antiguas y modernas. Esta proximidad testimonia una cercanía entre esta estructura mítica y el soporte por así decir, natural, concreto, que contribuía a hacer visible. Los ámbitos axiológicos (representativos) y naturales estructuralmente son los mismos. Los dioses habitaban el cielo y el aire, y los demonios los lugares fríos y las entrañas de la tierra. El mundo superior e inteligible desplegado por la representación del misterio se opone al mundo caótico que recién, y desde sí, viene a develar.



Pero ya no predomina la ingenuidad ‘natural’ de la representación primitiva. El “mundo superior” es congruente con el mundo de la realidad concreta. Para el marxismo, el verdadero mundo es el mundo concreto, material, sin embargo no visto, cuya apropiación requiere una “conversión”, una inversión del punto de vista de la filosofía tradicionnal: una “ toma de conciencia” que no es ya una iniciación para la escatología, sino el uso de la mediación para el conocimiento y apropiación del mundo que pisamos.



En el surrealismo también se da la congruencia entre la realidad y el mundo alternativo representacional. Este mundo superior es inmediato, pero la distancia real respecto a él, se extiende más allá del horizonte conocido.

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Para el surrealismo, la supresión de la escatología no disminuye la distancia entre el hombre y su esencia, que existe/se revela solo en cuanto representada. Entre el mundo degradado, en el que vivimos, y el mundo alternativo, no existe siquiera la comunidad del mito, que proporciona el terreno común y la medida de la distancia entre ambos ámbitos.



El marxismo es, o quiere ser, una filosofía política y una ciencia. El surrealismo, una “corriente” filosófica y estética, sujeta por tanto a una estructura mítica, que puede encontrarse incluso en el nivel del lenguaje que maneja. Por eso, y por no poder ignorar el mundo concreto coetáneo en que hunde sus raíces, el surrealismo es una tendencia abortada o autoimpedida hacia una divinidad sin rostro, que no puede asumir una forma mítica en estos tiempos, y por tanto el movimiento o escuela desemboca  en una trascendencia vacía.



















































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EL SURREALISMO A TRAVÉS DEL EXAMEN DE LOS

“MANIFIESTOS SURREALISTAS” DE ANDRÉ BRETON.



Surrealidad, para los participantes del movimiento, sobre todo para el autor que nos preocupa es, principalmente, “la fusión futura de esos dos estados, aparentemente tan contradictorios: que son el sueño y la realidad, en una especie de realidad absoluta, en una de superrealidad o surrealidad, si así se la puede llamar”.(21).  ¿ Qué es el sueño y qué la realidad ?. Realidad parece comprender en un sentido aquello que entendemos como vigilia. Es la unión de los momentos de la vida, que constituyen un mundo cuya “representación depende de la voluntad”.



La realidad aparece regida por la lógica; “Todos vivimos bajo el imperio de la lógica , “También se basa en la utilidad inmediata y queda protegida por el sentido común”.Es en el terreno de la “ civilización”, el “progreso”. El proceso de adaptación a la realidad, que es el de adaptación a las “necesidades prácticas”, terminaría con la castración del ser humano.



En la realidad prima una mentalidad reductiva que asimila lo nuevo a lo antiguo, lo colorido a lo neutro. La memoria es, en este aspecto, un vehículo de la razón, un instrumento de la norma, la convención, las expectativas y presuposiciones y la necesidad práctica.



En oposición a la realidad, y permitiendo situarla en contraste con ella, estaría el sueño. También está compuesto por momentos, “el sueño de los períodos en que el hombre duerme, no es inferior a la suma de los momentos de la realidad, o mejor dicho, de los momentos de vigilia”, lo que lo dota de continuidad, sobre todo gracias al papel de la memoria, que cumple con la tarea de “ofrecernos antes una serie de sueños que el sueño propiamente dicho”. Así el sueño constituye todo un hemisferio experiencial al que sería legítimo darle un papel en la estructuración de la vivencia de la realidad cotidiana, concreta.



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-21- Las frases entre comillas, sin número de notas, corresponden a los manifiestos surrealistas de André Breton.





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¿"No cabe acaso emplear también el sueño para resolver los problemas fundamentales de la vida?”.  Desde el punto de vista del sueño, “estoy obligado a considerarlo (al estado de la vigilia) como un fenómeno de “interferencia”. El sueño tiene carácter de determinante de la vigilia “parece que el espíritu, en su funcionamiento normal, se limita a obedecer sugerencias precedentes de aquella noche profunda de la que yo acabo de “extraerle”.



El sueño puede hacer coincidir al hombre con, digamos, su mundo, ese ámbito al que se aspira y del que se está siempre medio afuera. “El espíritu del hombre sueña que queda plenamente satisfecho con lo que sueña”. El cese del sueño se asemeja por tanto a la expulsión del paraíso. “La dureza del despertar del hombre, lo súbito de la ruptura del encanto, se debe a que se le ha inducido a formarse una débil idea de lo que es la expiación”. Así, en la infancia, el sueño no presenta un carácter opuesto a la realidad. “Luzca el sol o esté negro el cielo, siempre seguiremos adelante, no se dormirá jamás”.



En el sueño, las posibilidades no existen. Son. Podemos decir que en él no existe mediación entre el hombre y su objeto. La cualidad o cualidades del sueño derivadas de este hecho, constituyen lo maravilloso. Lo maravilloso es el acontecer, en medio de la realidad, de la coincidencia del ser humano con su objeto, es decir, consigo mismo, como el yo pleno del ‘otro lado’. En el mundo de la realidad, cuya esencia es el estado de vigilia, lo maravilloso tiene carácter esporádico, fugaz y señalado. “El miedo, lo insólito, el azar, el amor al lujo, son recursos que nunca se emplearán estérilmente”,  Se trata de cualquier símbolo “capaz de conmover la sensibilidad humana durante cierto tiempo”. Lo maravilloso aparece los elementos que “producen el efecto de aislarle (al hombre) durante un segundo del disolvente en que se encuentra sumergido, de depositarle en el cielo, de convertirle en el bello precipitado que puede llegar a ser, en el bello precipitado que es”. La contemplación del espectáculo de lo maravilloso, produce el convertirse en lo contemplado; “Mathilde no es tanto un personaje cuanto una constante tentación.” Bretón conoce los antiguos misterios y juega con la doble acepción de la palabra “Cabrá esperar que los misterios que dejan de serlo nos ofrezcan la visión de un gran misterio”.

Misterio y maravilloso pasan a ser en cierto sentido, sinónimos.

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Para Heidegger, la obra de arte que “se para en lo abierto” es un misterio, aunque este último no lo diga en forma expresa, es seguro que conoció esa tradición. Es un objeto señalado y por tanto bello, la belleza es distinción, diferencia. En palabras de Bretón,  “Lo maravillosos es siempre bello, todo lo maravilloso es bello, sea lo que fuere, e incluso debemos decir que solo lo maravilloso es bello”.



Se parte aquí de una ruptura o dualismo básico entre mundo y ser humano, que se pretende superar por medio de la instauración de una realidad nueva, que es, más que la suma de sus componentes, una disposición de los mismos, es decir, una estructura. Como cualidad perceptible de esta realidad, Breton señala el “absurdo inmediato”, que se puede calificar como el fecto de lo insólito en lo sólito. El modo de percepción de un objeto que comporta como elemento lo maravilloso es su oposición o su carácter señalado respecto de las objetividades del mundo. Se ve como absurdo, lo que supone un amplio grado de distanciamiento;” En apariencia, estos elementos son, para el sujeto que escribe, tan extraños como para cualquier persona, y el que los escribe recela de ellos, como es natural”: Porque incluso el poeta es un hombre de este mundo. “Y quizás sea la indiferencia con que contemplo el sueño lo que me hace envejecer”. Aunque el poeta pueda a veces vislumbrar a ese yo que es un otro.



En tanto que objetividad distanciada, el producto surrealista aparece como señalado o insólito, con respecto al mundo que lo ve nacer y a los hombres. Sin embargo, incluye solo elementos, aunque distorsionados y combinatorios, de esta realidad, pero estos aparecen sacados de madre y susceptibles por tanto a ser vistos: “Y este absurdo, una vez examinado con mayor detención, tiene una característica de conducir a cuanto hay de legítimo y admisible en nuestro mundo, a la divulgación de cierto número de propiedades y de hechos que, en resumen, no son menos objetivos que otros muchos”. Al constituirse como espectáculo, como Misterio, los elementos de la realidad aparecen como destacados, distintos, relevantes (maravillosos), permitiendo simultáneamente el reflejo de sí mismos y la “visión” de la realidad. Esto se logra mediante una exacerbación del distanciamiento, en el caso del absurdo.



Cabría quizás la discusión de la conciencia que tuvieron los surrealistas sobre su manejo de la mediación, pero eso no será tocado aquí.



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Al juntar la máquina de coser y la mesa de disección, podemos, al sustraerlas de su medio natural, verlas a ambas. Por eso Breton afirmaba “el miedo, la atracción sentida hacia lo insólito, el azar, el amor al lujo, son recursos que nunca se utilizarán estérilmente”. El surrealismo es un método de conocimiento.Quizás le está vedada toda trascendencia respecto al mundo. Quizás el sueño y lo maravilloso son, en última instancia, técnicas de distanciamiento para la creación del espectáculo distanciado, y son usadas en función de un conocimiento de la realidad conexo e inevitable.



“En el interior de la tiza de la escuela hay una máquina de coser; los niños sacuden sus bucles de papel de plata.El cielo es una negra pizarra que siniestramente borra el viento, de minuto a minuto.(22)”.Aquí como en la pintura de Dalí, antes que la presentación de objetos nuevos, lo que importa es la combinación de las objetividades dadas y comunes. La relación entre las partes más que los contenidos, o elementos entrelazados por estas relaciones. Lo que aquí tenemos es una nueva estructura.



El espacio que sustenta los elementos de estos productos, sería lo que Foucault llama heteróclito.(23). No hay una teratología buscada, sino que se suprime el suelo firme que permite que los objetos calcen en el mundo. Esto se hará con la finalidad ( ¿conciente? ¿inconsciente?) de producir un distanciamiento más avanzado. Provisionalmente lo maravilloso se convierte así en unconjunto de técnicas que crean relaciones nuevas en los objetos de la realidad, para permitir el distanciamiento que haga ver esos mismos elementos, antes sumidos en lo neutro de lo cotidiano. No se trata de buscar una trascendencia (25), ya que ésta es vista como una personificación, como una proyección del sentido común y la realidad regida por el orden.

-22-André Breton, Pez soluble (capítulo 1)

-23- Estructura: Una entidad originada por las relaciones que unen dichos elementos antes que por mera existencia de estos”.Pedro Miras, Análisis e integración del concepto de forma.

-24....sería el desorden que hace centellar los fragmentos de un gran número de posibles órdenes en la dimensión sin ley ni geometría de lo heteróclito;y es necesario entender en este término lo más cerca posible de su etimología: las cosas están ahí “acostadas”,”puestas”,”dispuestas”,en sitios a tal punto diferentes que es imposible encontrarles un lugar de acogimiento,definir más allá de unas y otras, un “lugar común”. Michel Foucalt,Las palabras y las cosas (prefacio)

-25-“Según él (Breton),los filósofos cristianos y panteistas mantienen a la humanidad tan totalmente aprisionada por el mundo exterior como naturalismo o el realismo”: Anna Balakian.Orígenes literarios del surrealismo.



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La posibilidad  de trascendencia se vería, por el contrario, anulada por la trascendencia de tipo filosófico o religioso.



Más allá de la recombinación (y destruccion) de la realidad antemana, se nos presenta, junto a un rescate de esa misma realidad, la posibilidad de presentir en los bordes de esa relidad destruída, una realidad nueva pero inconcebible: “Que me importa un más allá que ya no podría imaginar bastante diferente de éste de  aquí”.



Dos tendencias se dan aunadas en los surrealistas.la nueva técnica surrealista será un vínculo trascendental y un método para el conocimiento de la realidad.(26).La vocación de trascender la realidad y de conocer.



Lo maravilloso aparece dotado de una doble faz: Por un lado es el conjunto de técnicas para producir distanciamiento, revelando la realidad, y la manifestación de este resultado como objeto señalado en medio de los entes cotidianos. Por otro lado es un ámbito en el cual “todo está al alcance de la mano”, donde solo interesa “la facilidad momentánea, extremada, que todas las cosas ofrecen”, Se asimila a un paraíso del cual el hombre ha sido expulsado, expulsión que debería expiar, como expía día a día la expulsión o caída desde el sueño. Se trata de un ámbito donde lo posible es real; “Mata, vuela más de prisa, ama cuanto quieras”: “El espíritu del hombre que da plenamente satisfecho cuando sueña”. Entre la posibilidad-la imaginación-y la concreción de esa posibilidad,no hay ninguna mediación. Lo maravilloso es inmediato y la realidad mediata.



Lo que caracterizaría ontológicamente al hombre sería la privación.Lo maravilloso será entonces lo plenamente positivo, estado de plenitud y congruencia con el mundo y consigo mismo, al que se aspirará.La realidad,terreno de frustración, será una mediadora entre el hombre y lo maravillosos,que es aquello que el hombre siente con más anhelo y nostalgiacon su ser mismo.

Esto es casi una utopía.La expulsión del paraíso (del sueño, de la infancia) comporta una culpa.

-26-“esta poesía tomaba de la ciencia y de la religión las características más fundamentales de cada una de ellas:de la religión el deseo de trascender la vida corriente;y de la ciencia,el método de agotar la investigación objetiva,experimentación.actividad cooperativa y descubrimiento coletivo” Anna Balakin,Ibid.



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Para remontarse de este estado degradado,del cual el hombre puede cada vez menos liberarse, se deben cumplir determinadas prácticas que provoquen en él una trasmutación, usando una determinada facultad que será el vínculo del hombre con el pasado,con el reino originario y superior. Esta facultad será para los surrealistas la imaginación.Tambien precisará de una técnica ascética y ritual, aquí será ese “automatismo psíquico puro por cuyo medio se intenta expresar tanto verbalmente como por escrito o de cualquier otro modo, el funcionamiento real del pensamiento. Esta es una ascesis que míticamente reconducirá al hombre a la plenitud del ser (27). El aspecto eficiente del hombre que permite este ascenso ontológico, toma preponderancia y sustituye las restantes conductas y facultades, llegando a identificarse con el hombre en totalidad. Este ejercicio “tiende a destruir definitivamente todos los restantes mecanismos psíquicos y sustituirlos en la resolución de los principales problemas de la vida”. El primer escalón de esta redención, que es una conversión del hombre total a la facultad privilegiada, es el genio. “En el curso de las diversas tentatívas de definición por mí efectuadas, de aquello que se denomina, con abuso de confianza,el genio, nada he encontrado que pueda atribuirse a un proceso que no sea el anteriormente definido”.



La utopía es una construcción que resume y refleja los valores considerados positivos.(28). Predomina en ella la idea de orden. Para los surrealistas será también, por tanto, modo de impedir la trascendencia. El reino de lo maravilloso en cambio está tan lejano, que todo lo que existe en términos humanos está degradado. El poeta trabajará con todos los objetos y todas las palabras, incluso todos los sonidos. Pero, como lo que está más allá de la destrucción de la objetividad es irrepresentable,se conseguirá,más bien,una sensación. Así la trascendencia se convierte en una “trascendencia vacía”, aunque el camino para lograrla implique una mostración de la realidad.

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-27- “Para crear la manera de ser y escribir que ellos denominaron la superrealidad” Ana Balakian,Op.cit.



-28-“Por ello las utopías permiten las fábulas y los discursos.Se encuentran en el filo recto del lenguaje,en la dimensión fundamental de la fábula”:Foucault Op.cit.









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La distancia entre los valores tracendentales y la realidad se hace máxima. La degradadción aparece bañando todo el ámbito del hombre. Sobre esta realidad se ejercerá pues, la violencia.



Hay una actitud religiosa muy variada en sus manifestaciones que recibe el nombre de gnosis, que eleva a lmáximo la distancia entre hombre y divinidad y, por tanto, la degradación humana.(29). “El mundo es una guarida inhóspita de animales salvajes”.(30). “La angustia y la miseria y la conjetura están siempre presentes en la vida.” (31). “El mal consiste en el hecho mismo de existir en el mundo sensible.El universo es totalmente malo”. “La idea de un universo bello y bueno, el gnosticismo la sustituye por la de un mundo para el cual la divinidad es ajena”.(32). En las formas más radicales del gnosticismo, lo divino es situado enteramente fuera del mundo, sólo subsiste en la parte luminosa del alma humana”.(33).

Vemos que una categoría básica se muestra como una de las fundamentales para este proceso. La categoría de la mediación.Entendida aquí como mediatización, denuncia una vivencia de la participación original con una realidad ontológicamente plena y el posterior desprendimiento de ella. En el surrealismo prima este sentido negativo de la mediación. El hombre se encuentra mediatizado del mundo y de sí mismo, pero eso no es obra de potencias maléficas, sino del hombre mismo: Este ha abandonado a su imaginación, relegado al sueño y otorgado su fe a la vida “real”: El camino de vuelta a la plena realidad implica franquear los terrenos del hombre y del mundo para llegar al ámbito de los verdaderos hombre y mundo. Por un lado se trata de atravesar todo lo que existe, marcado por el signo de la degradación.Por el otro,se trata de tomar contacto con algo inmediato.Habrá un acto a realizar que haga atravesar la totalidad de lo “real” que mantenga ese carácter de inmeditez y que no recurra a lo escatológico,pues no hay un Dios,ni nada fuera de este mundo.(34).



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-30-Heracleon,citado por S.Hutin en “Los gnósticos.

-31-Basílides,citado por   S.Hutin en “Los gnósticos.

-32-Serge Hutin, Op.cit.

-33-Serge Hutin, Op, cit.-

-34-“Víctor Crastre compara nuestras representaciones de lo divino con maniquíes,descubriendolas como pura imitación de la naturaleza”.Anna Balakian,Op.cit.





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Es una inmediatez la que se pretende superar, pero que lleva en sí toda la mediatización.Un acto inmediato que ataque el orden convencional, o mejor dicho “natural” que rige la realidad, pero sin destruir sus elementos pues no hay otros:el azar objetivo.



Se mantendrán las oposiciones: el mundo y su contrapartida maravillosa son opuestos y contradictorios. Pero todo se juega en la realidad. “desde el punto de vista intelectual se trataba aún se trata de comprobar por cualquier medio, y procurar que se conozca a todo precio, el engañoso carácter de las viejas antimonías hipócritamente destinadas a impedir cualquier insólita inquietud humana, dándole al hombre una pobre idea de los medios de que dispone, y haciéndole desesperar de la posibilidad de escapar....El espantapájaros de la muerte, los cafés concierto del más allá.”

Este párrafo del Segundo Manifiesto Surrealista de Brenton, nos indica que estas antimonias deberán entenderse en dos sentidos. Primero, como negación de una trascendencia en los términos habituales, y en segundo lugar, de la voluntad unitaria que los surrealistas tienen en un sentido, digamos, metafísico y que los hace rechazar los ámbitos heterogéneos. El azar objetivo es una manifestación de la esencia de la realidad, a través y por medio de los elementos del mundo. No se sale de ella ni en los ámbitos en juego ni en los elementos que entran en la praxia liberadora. Los objetos son los mismos, pero la relación que guardan entre ellos está destruída. Son iguales, pero no pueden ser más diferentes. La unidad es siempre compuesta por una dualidad. Los surrealistas hablarán de antinomia: sueño-vigilia, memoria conciencia-deseos inconsciente, etc.



La unidad presupone que esta experiencia, la integración de ámbitos opuestos. Esta concepción tiene una variada gama de antecedentes míticos y mitológicos.

El alejamiento de la representación con respecto a la realidad, se operará a través del orden que rige a esta última. Ese orden está soportando al lenguaje, ordena las percepciones. El conocimiento de la realidad y la praxis humanas y el acto que conduce al azar objetivo, adquieren características de intento de inversión de la realidad.

Esta búsqueda puede considerarse como una busqueda de lo absoluto y se dará guiada por la traída a presencia de lo maravilloso: la irrupción de un ámbito superior en el ámbito intramundano; una realidad que unifica ambos hemisferios de la totalidad.



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Será entonces, lo “maravilloso”, tanto esta nueva realidad como aquél ámbito oculto para nosotros y a partir del cual, “el espíritu parece solo obedecer a sugestiones  procedentes de la noche profunda con la que lo vincula.” Aquel ámbito del que el hombre se ve arrancado por la “dureza del despertar”, y que asimila el sueño.



La doble vertiente, positiva y escatológica, se manifestará de modos diversos. Ora un rescate de un mundo oculto o embotado por el sentido común o la memoria, o el camino que lleva allende la realidad tras la destrucción de ésta y la ascesis correlativa del poeta. Este aparece como cumpliendo en sí mismo una transmutación, como en la alquimia el operante. Collevará el surrealismo un nuevo modo de expresión. “Soupault y yo designamos  con el nombre de surrealismo la nueva forma de expresión. Pero no solo es una técnica, al fin y al cabo asentada en lo material y concreto. Volvemos a lo escatológico:”vivir y dejar vivir son soluciones imaginarias”, “La existencia está en otra parte”.Al hermanar la trascendencia y el conocimiento objetivo de la realidad,el surrealismo adquiere un carácter de saber de salvación. “Y este absurdo, una vez examinado con mayor detención, tiene la característica de conducir a cuanto hay de admisible y legítimo en nuestro mundo”. Este saber, no es entendido como fe, sino como una actitud intelectual y científica. “A la divulgación de cierto número de propiedades y de hechos que, en resumen no son menos objetivos que otros muchos”. Pero esta actitud de aprehensión se ve contradicha o amalgamada con una actitud valorativa en términos que vienen de la religión.El mundo”es a la vez infernal”....”este mundo en el que yo sufro (mejor será que no lo sepáis) este mundo moderno, este mundo, en fin.....¡Diabólico¡”.

En tanto desconocido, es decir, no aprehendido, este mundo es infernal.

En tanto aprehendido, hecho que supone una integración del mundo con lo “otro” y por tanto una conversación y un “viaje” que lo trasciende, es aceptable. La trascendencia y el conocimiento del mundo se hermanan y chocan. El surrealismo tendrá, como ideología o concepción del mundo, el carácter de una gnosis (35); por la peculiar relación y la tensión de una vocación intelectual y una vocación escatológica,en el seno del mismo pensamiento y del lenguaje.

-35-“Se llama gnosis o se puede llamar gnosticismo y tambien gnosis toda doctrina o actitud religiosa fundada en la teoría o en la experiencia de la salvación por el conocimiento”: Serge Hutin, Op.cit.





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El ámbito de lo maravilloso se proyecta sobre el mundo y produce objetos mixtos, realidades nuevas maravillosas. Pero no hay ningún componente de “gracia” vertical entra en ellas. Se operará para su producción explotando cualidades objetivas relaciones (reales o posibles) también objetivas. Estas nuevas realidades se producen por un proceso de encarnación, en el que el poeta-pasaje entre el ámbito superior y el caído, proyecta el cielo a la tierra. La relación entre el hombre  y el ámbito superior no es vertical. El ámbito superior tiende a ser reconocido como congruente con el mundo en que se habita. Entonces, lo que impedirá la creación del paraíso sobre la tierra será una mediación más o menos grande entre el mundo y sí mismo, entre el hombre y sí mismo, en todos los órdenes. El yo pasará a ser un obstáculo para el propio conocimiento. En la tarea de develar la realidad, el poeta surrealista deberá alejarse de su yo, que participa (y acaso configura) la degradación general de las cosas.  Este proceso, permite la verdadera apropiación de sí mismo, en la medida en que posibilita el advenimiento del yo interno, que se manifiesta como el soporte de esa escritura extraña al yo natural.”



De esta manera, el surrealismo no se diferencia, en su estructura más honda, de muchos de los los caminos religiosos e inclusive teóricos que se ha planteado el ser humano a lo largo de la historia. Por ejemplo la aspiración a un “paraíso perdido”, el reconocimiento consiguiente de la mayor o menor degradación del mundo en que se habita respecto a ese ámbito original u originario. Un camino; una doctrina y un rito que conducen a la reincorporación al ámbito perdido. El carácter dual del hombre que existe en este mundo degradado, pero que posee un elemento que lo capacita para obtener la salvación: alma, etc. Un aspecto importante, entre otros, distingue al surrealismo de esta estructura básica sin hacer, sin embargo, que quede fuera de ella.



Las relaciones del mundo y el hombre con el ámbito ontológicamente superior son “verticales” hasta los tiempos modernos. De ahí en adelante, el mundo cotidiano o “real” se habría superpuesto superpone a aquel ámbito, y la mediación se habría, por así decir, internalizado en el mundo en el mundo “horizontal”.



Para el marxismo, lo absoluto será la realidad del universo entendido como materia.





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El proceso histórico es esencialmente intercambio económico, que alejó al hombre de sí mismo y de la naturaleza en un proceso de enajenación. El hombre está mediado de sí mismo y del mundo material en el cual vive. Solo la toma de conciencia del hombre como ser alienado y como ente productivo lo pueden llevar a superar las barreras que se encuentran en él, y a coincidir consigo y su mundo. El proceso y la condición que oculta al hombre su verdadera condición es la enajenación. Su manifestación es la ideología.



Para Martín Heidegger, el hombre se encuentra mediado del ser, que sin embargo lo sostiene de manera encubierta, por un proceso igualmente histórico y fatal: un apartamiento de la “mirada” del hombre del ser, y por consiguiente en sí, dada la especial relación del hombre con el ser. Esto resulta en un estado de degradación en que priman lo habitual de las falsas imterpretaciones, de los hábitos de pensamiento, y de un modo de vida impersonal. El “se”, que encubre y apenas muestra de modo grotesco, las verdaderas relaciones que le sirven de soporte. En estos casos, incluyendo el surrealismo, el mal representado por el mundo en que se ha vivido hasta entonces, tiene una existencia positiva, real, y es predominante. En el caso del existencialismo y el surrealismo, un saber será el que conduzca a la verdadera realidad del mundo y de las cosas en primera instancia, y el mundo aparente tendrá que ser trascendido en su totalidad e invertido para llegar a la realidad. Como si la enorme distancia vertical de los gnósticos, al hacerse congruentes los ámbitos plenitud-degradación, se hubiera hecho horizontal, abarcando todo lo que existe. El marxismo es la única concepción que permite resolver la tensión de un modo concreto a través de una praxis, que aparece ligada al momento de la toma de conciencia en una mutua relación dialéctica. El carácter revolucionario del cambio a que el mundo antiguo debe someterse, que es más bien una destrucción, hace que Marx haya podido decir que había vuelto de cabeza la opinión aceptada sobre la naturaleza del hombre y la sociedad, poniendo lo que se consideraba como derivado(lo material) como causa o determinante. (36)

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-36-“La conciencia no puede ser nunca otra cosa que el ser consciente, y el ser de los hombres es su proceso de vida real. Y si en toda la ideología de los hombres y sus relaciones aparecen invertidos como en la cámara obscura, este fenómeno responde a un proceso histórico de vida, como la inversión de los objetos al proyectarse sobre la retina responde a un proceso de vida directamente físico,”

“Totalmente al contrario de lo que ocurre en la filosofía alemana, que desciende del cielo a la tierra, aquí se asciende la tierra al cielo” Carlos Marx. La ideología alemana.

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Es esta intuición de la falsedad del mundo habitual y sobre todo de sus modos de representación lo que hace a los surrealistas rechazar la conciencia, y a los existencialistas el modo de vida cotidiano inauténtico,por su opuesto, la vida auténtica. Así, el marxismo representaría la  solución histórica válida para el período histórico,dada su operacionalidad con lo real; el existencialismo una manifestación ideológica y el surrealismo, un aborto estético-religioso.La estructura de ambas producciones solo pueden ser contrastadas para ver su agrado de validez con la primera, el marxismo.



Aunque rechazan el orden, los surrealistas no pueden evitar valerse del principio ordenador del lenguaje. Esto, en apriencia tan simple, el orden, es casi insalvable. Desde el punto de vista de la cualidad del cambio a efectuar, la distancia es infinita, y el medio es la inversión, trasmutación, liberación de todos los elementos de la mente humana. Incluso la propia destrucción, como último intento de destruir una realidad insatisfactoria que reside y es promovida desde nosotros, desde  nuestro modo de mirar, que define al hombre desde algo simple e inamovible. No es un agente distinto al hombre  el factor de su propia caída. Habría algo así como dos hombres; uno cotidiano y vigil, práctico, en el que predominan la memoria y la razón.Otro profético y nocturno,intuitivo, irracional y libre.(37). El predominio de la realidad de todos los días por la imposición del primer hombre, sería un pecado en el doble sentido de provocar una expulsión del paraíso y de atentar contra la unidad de la existencia; “Creo en la resolución futura de esos dos estados, aparentemente tan contradictorios que son el sueño y la realidad, en una especie de  realidad absoluta, de surrealidad, si así se la puede  llamar. Me dirijo hacia su conquista, seguro de no llegar a ella jamás, pero muy despreocupado de mi suerte para no descontar un poco la alegría de semejante posesión”. No podrá venir del mundo que se manifiesta para nosotros, del mundo  natural”, ninguna posible degradación de la vida humana. La naturalez no es vivida por nosotros como irracional.

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-37-en el estado de vigilia. Sin embargo, el yo soñado adquiere una consistencia muy diferente cuando me despierto, consistencia que es muy semejante a la de un “doble”.Jean Lefevbe, El sueño superreal y lo soñado.









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Lo maravillosos hace desaparecer lo habitual de la naturaleza, no la dota de alma. Entonces el hombre, factor de su propia degradación, se rescataría con el mundo en un “trabajo” en el que la  manipulación o trsmutación de los materiales tiene como resultado la transformación del operario (38).



En la historia de las relaciones del hombre con lo “trascendental”, el lenguaje representa un papel principal. Toda iglesia o credo levanta un lenguaje que habla de lo verdadero y que se  opone al lenguaje profano. Aquí, el lenguaje tiene la capacidad de conducir y efectuar el descubrimiento de la verdadera realidad y la transmutación del poeta. Llegará el tiempo en que ella (la poesía) decrete el fin del dinero y parta sola el pan del cielo. Este lenguaje será eminentemente poesía y esta poesía recobrará el sentido mágico y la antigua jerarquía del lenguaje.

Este lenguaje es, existe, en tanto comunicante con lo Maravilloso. Este ámbito, designado para los surrealistas con la ambigua palabra antes escrita, podríamos llamarlo “el ámbito del ser”, centro de referencia ontológica, mirado “desde el lado de acá”.



“El surrealismo poético, al que consagro el presente estudio, se ha ocupado, hasta el momento, de restablecer en su verdad absoluta el diálogo, al liberar a los dos interlocutores de las obligaciones impuestas por la buena crianza”.

“Llegaré a afirmar incluso que este lenguaje me instruye, ya que, en efecto, me ha ocurrido emplear surrealísticamente palabras cuyo sentido había olvidado”. Las connotaciones que asemejan al lenguaje poético como ellos lo concibieron, a una palabra originaria y verdadera, que se ha perdido junto con la caída, abundan expresamente. O pueden desprenderse del campo de juego de este lenguaje, ligado a un intento de desvelamiento del estado originario del hombre y del mundo, caracterizado por la unidad.







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-38- Este es el sentido del trabajo alquímico “Nadie puede aspirar a la posesión del Gran Secreto, si no armoniza su existencia al diapasón de las investigaciones emprendidas”: Fulcanelli, El misterio de las catedrales.









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Este es otro punto que analoga al surrealismo a las doctrinas iniciáticas.(39).

Si definímos a la iniciación como la introducción en un mundo superior, en otro nivel ontológico, en un estado psíquico más perfecto, que pretende conducir al ser más allá de todo estado condicionado, veremos que los nexos que unen el surrealismo con las doctrinas iniciáticas, y dentro de ellas gnósticas, se estrechan, El surrealismo es, para Breton “ un  dictado del pensamiento, sin la intervención reguladora de la razón, ajeno a toda preocupación estética o moral”.Conduce al ser humano más allá de los condicionamientos.”Seré como Nijinski, a quien el año pasado llevaron a los ballets rusos, y no pudo comprender que clase de espectáculo era aquel al que asistía”. “La existencia está en otra parte”: La distinción respecto al profano y el acceso a otro ámbito, acompañado de la mutación del oficiante, se patentizan a través de estas citas, estrechando el parentesco antes mencionado y que remite a que ambas participan de una estructura de conocimiento que se desarrolla en el pensamiento mítico.

Con respecto al yo, a la individualidad del sujeto, lo primero que podemos decir que se encuentra dividido. Un hemisferio participa del sueño, de la infancia, de lo maravilloso; ha existido desde siempre para el logro de la felicidad. El otro está ligado al orden, a la razón, la vigilia, la memoria. El hombre vive una personalidad (así como en un mundo) que niega, criba o enmascara una dimensión fundamental, acaso originaria de su ser. El “yo” considerado como tal, asiento de la vida consciente, de la moral y de la limitación, será destruido por la comunidad que une a los diversos productos surrealistas: La serie de éstos al unificarse anula y rechaza al yo, en la medida que su contemplación y producción implica la operación del doble.

El aspecto de familia de los diversos objetos producidos elimina a la subjetividad y al yo individual desde el lado del autor.Además, la cercanía al mito y al sueño.la intuición del inconsciente,o el manejo ideológico de este concepto, contribuyen a lo mismo.

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-39- ...pájaros, que podemos llamar también lengua angélica,y cuya imagen en el mundo humano es el lenguaje ritmado.... Por eso una tradición  islámica dice que Adán, en el paraíso terrestre hablaba en verso, es decir, en lenguaje ritmado.René Guenón, El lenguaje de los pájaros.

-40- Serge Hutin, Las sociedades secretas.

-41- La gnosis manifestaría “El sentimiento romántico por excelencia, el sentimiento de los límites del destino y el deseo de romper  esos límites ,de romper la condición humana, de evadirse de todo”.Simone Pétrement, El dualismo en Platón: Los gnósticos y los

maniqueos.



-27-

Si como se ha visto antes, el mal es introducido por el hombre en el seno de la naturaleza, un producto humano, para ser verdadero, tiene que aparecer como independiente del ser humano e integrado al ámbito más puro y salvable de lo objetivo. La consideración peyorativa del término subjetivo ya es un hecho cultural para nosotros.

La anulación del autor, en el sentido de su subjetividad se produce, a la vez que por lo anterior, por la adscripción del objeto surrealista a la pura objetividad. Pero su distanciamiento señalado del resto de la objetividad, junto a la independencia, o mejor, su oposición frente a su creador serán la garantía de su verdad.

El carácter ascético y ritual del proceder ha puesto al autor frente a un espectáculo que se le enajena, para instaurarse también frente a él como una posibilidad de revelación.



El hombre ha descubierto la realidad por medio y gracias a lo maravilloso. Para traer a presencia esta verdad en un mundo no verdadero, y a través de su persona en gran parte no verdadera, el sujeto deberá haber dejado de ser hombre durante el proceso creativo, produciendo un salto o vacío en su vida corriente. Así como lo maravillosos introduce una discontinuidad en el mundo, a la rotura que es el distanciamiento, se corresponde una desnivelación ontológica de lo señalado (en este caso lo que  porta algo de lo que llamamos maravilloso) con lo demás. “Las imágenes se ofrecen espontaneamente, despóticamente, sin que se las pueda apartar de sí, por cuanto la voluntad ha perdido su fuerza, y ha dejado de gobernar sus facultades”, “ prescindid de vuestro genio,de vuestro talento, y del genio y talento de los demás”. Estas citas nos mostraban este carácter discontinuo de la vivencia creadora respecto al resto del tiempo vivido, respecto a independencia y objetividad de los objetos logrados, y al del abandono del yo durante el proceso. Esta irrupción del yo creador durará lo que dure el acto; “En verdad, vivimos en nuestra fantasía sólo cuando estamos en ella”. Se muestra la distinción oltológica del acto, inseparable de la discontinuidad con que éste brota respecto a la serie de los demás actos. “El espíritu adquiere plena conciencia de las ilimitadas extensiones en que se manifiestan sus deseos, en las que el pro y el contra se armonizan sin cesar, y en las que la ceguera deja de ser peligrosa” La parte racional se comunicará  con la parte oculta del yo mediante ese ejercicio. “Gracias al surrealismo, parece que las oportunidades de la  infancia reviven en nosotros”.



-28-

El conocimiento y por tanto la superación de un cierto estado de cosas solo se logran por la mediación de otro ámbito, que en cierta medida refleja las cosas y en cierta  medida las contrasta entre ellas o consigo mismo. La heterogeneidad de ese ámbito, que la conciencia segrega para conocer, respecto al mundo de las cosas, está en relación inversa con la adecuación del mundo por conocer (para vivirlo y transformarlo) y el hombre.



Lo maravilloso garantiza en principio el desvelamiento de la realidad, cuyos elementos cognoscibles son objetivos, pero cuya condición de conocimiento consiste en atravesar ese ámbito antes mencionado y que por las indecuaciones entre mundo y hombre se ha relegado a lo inefable. Es en un momento de este viaje cuando aparecen las contradicciones de la realidad como resueltas en una nueva realidad, que es un compromiso o amalgama  de ese ámbito (aquí maravilloso), con las objetividades del mundo. Este producto reflejará homólogamente todas las contradicciones, resolviendolas.(42)



En la medida en que el hombre se vea enfrentado a una situación más degradada y carencial, la vocación de completación y satisfaccion se encontrará más lejos de este mundo. Cuando esta degradación es vivida como extendiendose a todo el mundo humano, incluso al pensamiento, las aspiraciones se encontrarán allende los modos humanos de percibir. Se postulará (o brotará) un ámbito originario y feliz y se lo situará detrás –o delante de todas las determinaciones situacionales o subjetivas. El viaje que se iniciará, solo podrá llegar a su final mediante la destrucción previa de todas las categorías del hombre y del mundo, detrás de cuyos escombros se presentirá el paraíso, pero ya no será el hombre quien lo verá sino algo distinto.(43).



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-42- “ Como se ve, estamos ante un verdadero acto de fe en la existencia de una realidad trascendente donde se resolverán todas las contradicciones de la vida presente”. Maurice-Jean Lefevbe, op.cit.





-43- “Además, la superrealidad es calificada de futura, de fin de la historia, como lo absoluto para Hegel, o como resultado de una conversión radical del “hombre”. Maurice-Jean Lefevbe, op.cit.



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En un momento de este viaje, la realidad es liberada de su orden y dirección intramundanos y sometida a otro orden que es el de la negación de esta realidad, que anuncia e incorpora ya, como vivencia, los elementos del anhelo (o recuerdo) primordial. Si esta realidad es un objeto, sobre sus elementos se advertirá un orden nuevo, pero al que el hombre como tal no puede acceder sin dejar de ser hombre. Aparecerá como una nueva disposición de lo objetivo y resolverá las contradicciones al presentarse como flagrante ejemplo de la unión de éstas, representándolas como unidas en un solo objeto.



El sujeto, sin embargo, no puede sobrepasar ese borde, pues en esta dinámica su recurso a la trascendencia es un camino para la apropiación del mundo. Ha llegado al punto medio entre las realidades. Aún no puede (ni podrá) visualizar los elementos de la otra realidad, pues se encuentra, si bien al borde, aún ligado a lo intramundano en su conjunto. Por otra parte habrá logrado tener una visión de este mundo en que se insinúa ya lo otro, a lo que no se puede acceder. Una imagen frente a la que la misma realidad alterna de lo otro se resuelve en mediación y distanciamiento, ya que solo lo anuncia o señala. Incorporando a sí misma toda realidad, esta representación, fruto y suma de una ascesis, devuelve el mundo y a lo otro. Esto otro ha permitido por hibridación, el destaque de esa misma imagen, en la que entra como elemento frente al mundo. Aparece ella misma como una nueva realidad, ahora dentro de términos humanos. El ámbito maravilloso y sus particulares contenidos, que se presentan en un primer momento como trascendencia, revelan su carácter de auxiliares para provocar el distanciamiento de la imagen producida. En su primer momento importa lo maravilloso  “de allá” y prima la trascendencia. Luego, lo que cobra importancia es el producto, el objeto surrealista, que se impone en primer plano. Por consiguiente, los contenidos ideológicos de lo maravilloso, que entran en la composición de la obra, se muestran como irrelevantes; cualquiera puede ser la motivación que viene “de allá”. La equivalencia los unifica en la nada. El elemento extraño al mundo aparece así como un vacío, una nada, un elemento extraño que sobrenada en el objeto surrealista.



El poeta surrealista es factor y luego espectador de su propia creación, que como hombre caído le es en parte destacada, ajena. El ámbito trascendental se ha revelado como un hecho de la experiencia mediada del conocer humano.



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Cuando, para los surrealistas, la mediación propia del conocimiento se ha vuelto mediatización, los obstáculos a superar y el camino a recorrer se extiende allende todo lo existente. La obra de arte aparece así con un carácter maximamente distanciado respecto al hombre y al mundo, y su estructura es más “señalada” respecto a ambos.



No se producirá el conocimiento en términos de un rescate de valores, inmediatamente visible, sino que un mundo en pedazos y libre de ordenamiento, será campo de una libertad anárquica y el componente distanciador soportará muchas visiones que no se introducirán en cánones fijos de valor.



























































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CONCLUSIÓN.



Lejos de darse como fundación de mundo, el surrealismo supone uno ya fundado y lleno de normas y directrices, de esquemas saturados y sin resquicios, que tiene la capacidad dealojar en su seno incluso los elementos auténticos (mundo del sueño, de la infancia, etc.). Y por estar este mundo fundamentalmente pervertido, estos elementos y por analogía, todo lo que existe, tienen que ser eliminados por la destrucción. Esta analogía de lo degradado y de lo inauténtico alcanza a todo lo que sea material e idealmente objetivo. Alcanza incluso a la imaginación y no tiene más salida que el vacío.

Todo nuevo mundo por muy maravilloso que parezca tendrá objetos y relaciones, y dará motivo al poeta para ejercer allí el juego de la transmutación. Esta transmutación es lo contrario de la transmutación alquímica. En lugar de valorizar los objetos los degrada, permitiendo a la conciencia pasar más adelante sobre sus ruinas  luego de un breve instante de compenetración. Solo un objeto que sea uno con la conciencia, o de elementos y relaciones infinitos como la conciencia, detendrá esa trascendencia. El surrealismo se vé a sí mismo como un verdadero naturalismo, como un método de conocimiento de las objetividades. En realidad, aparece como una experiencia mística fracasada e inconsciente de sí misma.



 El camino del surrealismo lleva del mundo a la nada, del ser al no ser. Es un perpetuo proceso de alejamiento. No le interesa fundar mundo, sino destruir y trascender al mundo. Los elementos del mundo alternativo-la surrealidad- que aparecen en un primer momento de este movimiento, son un instrumento ideológico, un trampolín para el salto hacia la nada.

La surrealidad en el surrealismo, cumple en el primer momento la finalidad de iniciar el dinamismo negador, al presentar un modelo que está tras los restos o la transmutación de este mundo con el otro.

Esa es la función de lo maravilloso. En un segundo momento, el impulso negador cambia cualitativamente y engulle la misma surrealidad, perdiéndose en el vacío. Es como los gnósticos que negaban el mundo afirmando a dios, y más adelante negaban a dios, dándole el rostro del demiurgo perverso o del eón subalterno, y así en una cadena sin fin.





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Si el surrealismo es la última gran metafísica, religión y poética de Europa, habría que ver qué condiciones mediadas guarda ahí la sociedad, respecto al hombre y a los objetos, y ver en qué sentido es válida la afirmación de la muerte de la Europa Occidental para la  historia. Pero esa es la tarea del historiador y del sociólogo.



En todo caso, para el surrealista, como para el gnóstico medieval, la mediación ya no es la carencia, la mera distancia, sino que, por un salto cualitativo, se llena del contenido de todo lo existente y de lo que por analogía pudiera aparecer, incluso probable o posiblemente, como existente.



En tanto que la objetividad suma-reflejo del objeto de apropiación y del ser humano en el mundo social-pierde toda posibilidad de realidad, incluso de representación.















                                                                JORGE  R.  ETCHEVERRY  A.

























[1]“Conformar y reunir a la vez alrededor de sí la unidad de aquellas vías y relaciones en las que nacimiento y muerte,desgracia y bendición,victoria e ignominia,perseverar y decadencia, le ganan al ser humano la figura de su destino”
Martín Heidegger, El origen de la obra de arte (traducción de Ronald Kay).
[2][2] Terminología de Theodor Adorno en Televisión y cultura de masas  (Córdoba.:Editorial Universitaria de Córdoba, 1954).
[3]Así, la cultura popular ya no está limitada a ciertas formas como la novela y la música bailable, puesto que se a apoderado de todos los medios de expresión artística.”